Усі заняття
Мови
ГоловнаСтатьиДаосская Алхимия Перемен И-цзин (ДАПИ)

Даосская Алхимия Перемен И-цзин (ДАПИ)

Древнейшая традиция Китая

Даосизм интересен тем, что изучает человека и природу как единое совершенное целое.

Даосские практики, в отличие от более поздних - конфуцианства, йоги, буддизма, западных традиций – обращаются к реальности, к силам природы непосредственно, не через фильтр общественных мифов.

Поэтому даосское искусство обладает необычайной мощью и глубоким спокойствием, которые свойственны всем природным силам. Разве вода гневается на плотину, чтобы прорвать её? Разве ветер высказывает претензии к деревьям, когда гнет их? Вода и ветер могучи, потому что такова их природа. Даосское учение говорит, что человек в своем естественном, «прежденебесном» состоянии обладает мощью всех стихий и мудростью всего Космоса. Обратившись к даосским практикам вы можете опереться на сам природный ход вещей, постичь Путь Безмятежности – что такое быть настроенным на силу природных законов и управлять своей жизнью, не тратя сил.

Что же такое «прежнее небо» и «позднее небо»?

Это два фундаментальных понятия даосизма, которые описывают состояния человека.

«Небо» - это управляющее начало, то, по какому закону живет человек.

«Прежнее небо»  - это состояние зародыша в материнской утробе, когда зародыш получает все необходимое без усилий, автоматически. В утробе нет ни конфликтов, ни борьбы, ни лжи, ни притворства, ни подстраивания под что-то внешнее. Все родовые энергии присутствуют в своем полном проявлении. Все каналы энергетической структуры работают совершенно.

«Позднее небо»  - состояние после рождения. Произошло «изгнание из рая». Человек вынужден бороться за пищу и любовь, его природный характер подвергается обработке, стрессы, притворство, привычки, неудовлетворенность накладывают свой отпечаток на его психику, тело и энергетическую структуру каналов и меридианов. Родовая, изначальная сила серьезно ограничивается. Звучит знакомо, не правда ли? Состояние «прежнего неба» уже даже не сказка, оно просто потеряно из памяти и только иногда, наедине с природой происходят моменты растворения всех накипей и простого счастливого присутствия в жизни.

Но «прежнее небо» может быть обретено снова и более того, оно может стать активным, полноценным состоянием в повседневной жизни. Состоянием решения повседневных задач и достижения желанных результатов!

 

И это самая интересная и практичная часть даосского искусства, которая применяется многие столетия в странах Востока – Китае, Японии, Вьетнаме, Корее. Для описания Вселенной даосы использовали язык двоичного кода – Инь и Ян. Инь и Ян – полное и пустое, темное и светлое, холодное и горячее, тяжелое и легкое – появились из изначального единства – Тайцзы. Сначала Инь и Ян абстрактны и просты, однако они все более усложняются, наполняются смыслом и образуют весь мир, всю видимую и невидимую Вселенную:

 

«…в Переменах есть Великий предел. Он рождает двоицу образов (Инь и Ян). Двоица образов рождает четыре символа ( четыре стихии – небо, земля, огонь и вода). Четыре символа рождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют счастье и несчастье. Счастье и несчастье рождают великое деяние (все разнообразие событий)» - говорит комментарий к И-цзин, Книге Перемен.

 

Двоичный код даосов описывает и два неба - прежнее и позднее. Последовательность Фу Си описывает идеальное состояние прежнего неба, последовательность Вэнь Ван показывает деформированное состояние позднего неба.

 

Чтобы перейти в состояние прежнего неба, «режим наибольшего благоприятствования» мира по отношению к вам, вы должны воспользоваться мостом. Этот мост проявлен в символах двоичного кода Фу Си – «прежденебесные» восемь триграмм. Эти знаки говорят со Вселенной на её языке. Они открывают энергию «прежнего неба», которая работает без усилий и включает правильный ход перемен в жизни вокруг вас и в вашем собственном состоянии. Слон не кричит траве «расступись», он просто идет. Зародыш не говорит матери «я твой сын, покорми меня», он просто растет в ее матке. Также и вам не нужно делать что-то необычное. Триграммы запускает нужный ход вещей и вы делаете свои повседневные дела, удивляясь тому, как все получается легко, словно само собой. Ваша задача лишь – не забыть о присутствии в состоянии триграмм «прежнего неба». Именно это и есть путь безмятежности, Путь Дао.

Почему «Алхимия»?

«Алхимия» обозначает превращения состояний, переход их из одного в другое, при том, что основа остается неизменной. Стихии можно описать как сумму разных качеств. В западной алхимии для этого используются пары «сухость-влажность», «холод-тепло». Например, огонь это тепло и сухость, вода это холод и влажность. Объединяя их, получаем пар – тепло и влажность, то есть воздух.

Меняя качество, изменяем стихию. Даосское понимание стихий основано на более гибком и практичном языке – двоичном коде Инь-Ян.

Огонь - два ян, но в середине инь, вода – два инь, но в середине ян. Двоичный код –это перемены, а перемены – это алхимия, превращения.

Стихия – это ваше проявление в мире.

Вы можете быть горячим и резким как огонь, мягким и восприимчивым как вода, внимательным и быстрым как воздух, спокойным и погруженным в себя как земля. Недостаток «позднего неба» в том, что мы «застреваем» в одном режиме и не можем переключиться. Как воспитаны родителями, школой, улицей, так и проявляемся всю жизнь, не зная, что можем быть другими. Все время горячий, пока не сожжешь все отношения с близкими. Все время податливый, пока не станешь тряпкой. Все время быстрый, пока не свалишься с ног сам и не замучаешь подчиненных. Все время погруженный в себя, пока не зарастешь мхом.

Алхимия перемен позволяет мгновенно перейти из одного состояния в другое, чтобы проявлять себя в мире адекватно ситуации. Причем вам не нужно «управлять» своими эмоциями, подавлять или понукать, насиловать свой характер.

Энергия триграмм выстраивает среду и ваше внутреннее содержание просто соответствует этой среде.

Легко быть мягким у воды, на берегу моря или реки. Легко быть горячим и веселым у костра. Легко быть тихим и спокойным в уютной комнате (или даже пещере, в пещере очень спокойно), легко быть зорким и внимательным, глядя с высокой крыши или вышки. Триграммы – это настоящие энергии природы. Когда вы включаете их, ваше тело, ум, чувства и окружающие вас люди проникаются и поддаются их звучанию.

При этом вы всегда остаетесь хозяином своей жизни. Триграммы – не духи и не сущности, они не искушают и не владеют вами. Триграммы - это картина идеального, исцеленного мира, в котором можно жить прямо здесь и сейчас.

В этом мудрость древних даосов.

ДАПИ

Так как ДАПИ – термин новый и непривычный, наверное, есть смысл объяснить применение и смысл этой практики на примерах сравнения с известными методами.

ДАПИ и Цигун

В принципе, можно сказать, что ДАПИ – это цигун символов, философский цигун. «Прежденебесное» состояние триграмм эффективно включает правильную циркуляцию энергии ци в каналах и меридианах, так что будучи по сути работой внимания, ДАПИ улучшает состояние тела, выносливость, энергичность, свежесть не хуже, а пожалуй что и лучше многих видов цигун, использующих визуализацию каналов и физические упражнения. 

ДАПИ и Рэйки

ДАПИ чрезвычайно близко к Рэйки по действию, так как использует тот же даосский принцип проводника, но обладает большим арсеналом средств и опирается на глубокую и ясную философию И-цзина, что делает её менее мистическим и более прагматичным методом. Исцеление и гармонизация при помощи ДАПИ осуществляются сами собой, как побочный эффект!

ДАПИ и Холотропное дыхание, а также Ребефинг

Когда речь зашла о состоянии «прежнего неба» - зародыша в утробе и то, как «позднее небо» - состояние после рождения, влияет на человека, вы, наверное, заметили, что это очень похоже на преодоление «родовой травмы» в дыхательных практиках, таких как Ребефинг и Холотропное дыхание (кроме дыхательных, есть еще Ребефинг Григория Рейнина, не использующий учащённое дыхание). И это так и есть. Метод дыхательных практик состоит в том, чтобы разобрать наслоения «позднего неба» - мышечные спазмы, зажатые эмоции, подавленные желания – и достать из-под них ваше состояние полноты и включенности в родовую энергию. То есть естественное состояние «прежнего неба».

ДАПИ с самого начала включает «прежнее небо» на энергетическом уровне и постепенно оно становится вашим обычным повседневным состоянием. Если у вас есть противопоказания к дыхательным практикам, попробуйте ДАПИ!

ДАПИ и Оммёдо (онмёдо)

Древнее искусство японских императоров и придворных чародеев – Оммёдо (дословно Дао Ян и Инь или Применение Инь и Ян) известное по киносериалу «Оммёдзи» и многочисленным манга и анимэ. Японский оммёдзи Абэ Сеймей творил чудеса с помощью искусства Инь-Ян. Оммёдо длительное время было прерогативой императора и его придворных, пока в 19 веке под влиянием Запада не было запрещено. Является ли Оммёдо тем же методом, что и ДАПИ? Этого мы не можем утверждать из-за секретности Оммёдо, однако раз они происходят из одного источника, можно предположить их сходство. Символично, что запрет на Оммёдо был снят в 2006 году, когда появилось ДАПИ. Может быть, пришло время знанию открыться вновь?

ДАПИ и магия

Слово магия употребляется так часто и по совершенно различным поводам, так что почти потеряло какое-либо значение, но все-таки в массовом сознании магия означает желание и метод управлять внешним миром, без того, чтобы что- то менять в себе. Является ли ДАПИ магией? Прежде всего скажем, что управление внешним миром – это безосновательная надежда и неутолимое желание нашего «эго». Мы делим единую Реальность на «Я» и «Не-Я». И крохотное «Я» пытается подчинить и употребить огромное и непредсказуемое «Не-Я», что конечно приводит к разочарованию и страданиям. И это тоже влияние «позднего неба», искаженной психики и выключенной энергии. Когда восстанавливается «прежденебесное» состояние, вы можете ощутить что нет внешнего и нет внутреннего, все есть единый поток Перемен, в котором вы сами находите себе свое место, по вашим родовым естественным склонностям и устремлениям.

Так что если называть ДАПИ магией, то это просветленная магия Природы;)

Подробная информация об обучающем курсе ДАПИ на этой странице.

Відгуки (0)
Відгуки Facebook
Залишити відгук
Я не робот