Описание Схемы Даосской Системы Цигун «Цзинь Мин Дао»

Авторы:

Предлагаем Вам рассмотреть отдельные элементы схемы Даосской Системы Цигун «Цзинь Мин Дао» , подробно описывая содержание каждого из них.

Немного об истории создания схемы"Цзинь Мин Дао": рисунок был собран из символов астрологии Древнего Китая и компаса Лопань, которым пользовались древние геоманты, а также медицинских схем взаимодействий энергий известных из врачебого канона императора Хуан-ди (около 2700года до н.э.).

Она содержит несколько колец вокруг центрального изображения, которое символизирует центр мироздания, срединную землю Дао, центральные небесные стволы.

Каждое кольцо представляет собой схематическое изображение несущее в себе информацию либо о Земных (германия - фэн шуй), либо о Небесных (астрология - ба цзы) законах, либо о Человеке с точки зрения медицинского канона (знание о каналах, точках и их связи с временными циклами природы).

Изображение полной схемы "Цзинь Мин Дао"

Далее мы рассмотрим отдельные элементы этой схемы, подробно описывая содержание каждого из них.

В самом верху по центру, на рисунке № 1, мы видим название схемы, которое можно перевести с китайского языка буквально как "Золотое Сияние Жизни (или Пути)".

(рис. №1)

Давайте посмотрим в центр схемы на русунке № 2. Первое, что мы видим вокруг центральной фигуры - это компасные направления, т.е. розу ветров. Следом за ними, мы видим обозначения четырех секторов неба в виде названий животных, которые являлись большими созвездиями на небе в древнем Китае.

(рис. №2)

Далее на рисунке № 3 мы видим 8 триграмм в преждерожденном расположении древнего правителя поднебесной Фуси, первопредка современных китайцев, который символизирует закон Неба. Следом за ними - четыре времени суток, года и первоэнергия.

(рис. №3)

Теперь, на рисунке № 4 мы видим круг, называемый в литературе по "фэн-шую", 24 горы или 24 дракона. В квадратах названия Земных ветвей, в кругах Небесных стволов, в овалах изображения триграмм, а под ними названия соответствующих животных 12 летнего цикла и янской или иньской природы энергии ствола и ветви. На этой части схемы видны еще раз триграммы, но теперь они расположенны в послерожденном порядке императора Вэнь Вана. Этот порядок символизирует закон Земного равновесия.

(рис. №4)

Следующий рисунок № 5 о Человеке, а точнее о связи его 12 парных меридианов (энерго-каналы органов) с суточным циклом времени и энергией Ян-Инь в теле.

(рис. №5)

Далее, на рисунке № 6 мы видим 12 месяцев года с временем начала и конца месяца по китайскому традиционному календарю, а также Ян-восходящей энергией и Инь-нисходящей энергией месячного цикла.

(рис. №6)

Следом идет рисунок (№ 7) циклов дыхания в связи с движением энергии по меридианальной системе органов в теле, где вдохи ведут энергию по Инь-каналам, а выдох по Ян-каналам.

(рис. №7)

Далее, на рисунке №8 мы видим кольцо градусов компаса, позволяющее отслеживать практику по дням года в связи с движением Солнца по небосводу. Все 360 дней года, кроме 5 дней солнцестояний, 3 дня зимнего и 2 дня летнего, когда Солнце неподвижно на Небе, т.е. ни вниз, ни вверх.

(рис. №8)

Потом на рисунке №9 стоит кольцо Цзя-Цзы, т.е. Небестных стволов и Земных ветвей 60-ти летнего цикла, символически описывающего Жизнь Человека, кроме того дает понятие о моменте рождения и возрастных изменений в энергиях цикла Пяти Элементов и показывает связь с 12 -ти животными, что активно использоли в Шаманизме.

(рис. №9)

Наконец, последнее кольцо (рисунок № 10) пронумерованное цифрами от 0 до 59, оно проявляет связь всех предыдущих кругов с предпоследним Небесным кругом 60-ти животных цикла Цзя-Цзы и минутно-секундным циклом времени.

(рис. №10)

Теперь перейдем к расмотреннию угловых изображений и нижней полосы 64-ти гексаграмм.

Посмотрим в верхнюю центральную часть рисунка № 11, где мы видим изображение схемы взаимодействия Пяти элементов. Названия элементов уносят нас в далекое прошлое, когда на Земле царила эпоха Матриархата. Во главе схемы - элемент Земли, позже стали ставить элемент Огня.

Рядом с названиями элементов стоят названия стадий внутренней работы в алхимической традиции Даосского цигуна.

Стрелки указывают на характер взаимодествия энергий элементов между собой. Красные - угнетение одного элемента другим, зеленые - цикл порождения, синии - закон преодоления слабого сильным.

(рис. №11)

Посмотрим в левый верхний угол, там мы увидим схему из реки Хэ, т.н. Хэ-Ту. Это числовая мандала времени, изображенная в виде лабиринта. Её применяют во внутренних практиках Дао для получения ответов-прозренний и гармонизации внутренней энергии путем хождения по лабиринту. Рисунок № 12.

(рис. №12)

Теперь посмотрим в правый верхний угол схемы на рисунке №13. Там мы видим начертание дворца Ло-шу, который показывает законы пространсвенных взаимодействий и связанных с Лунным циклом временных энергий. В каждом квадрате своя игра энергий, каждая цифра несет свой закон перемен. Человек использует их для созерцательной практики пребывания в пространствах Вселенной.

(рис. №13)

Смотрим в левый нижний угол. Здесь мы видим изображение Ян-каналов на фигуре человека и траектории движения энергий по телу на выдохе. Также изображена ступенчатая схема образования Ян-триграмм из Ян-биграмм и Ян-монограммы. Рисунок № 14.

(рис. №14)

Посмотрим в правый нижний угол на рисунке №15. Теперь мы видим Инь-каналы тела и их связь с движением энергии на вдохе. Также, ниже, изображена ступенчатая схема полученич Инь-триграмм из сочетания Инь-биграмм с Инь-монограммой.

(рис. №15)

Теперь посмотрим вниз, по центру мы увидим схему света и тьмы, а точнее схему явлений Солнца в солнцестояниях и равноденствиях, а также сезонах и циклах перемен света-тьмы. Кроме того, вокруг схемы описан принцип алхимической работы в Даосском цигуне и достижения состояния Недеяния! Рисунок № 16.

(рис. №16)

По нижнему краю схемы на рисунке № 17 мы видим классический ряд рассположения гексаграмм в преждерожденном порядке Фуси. Он венчает Закон Перемен, управляющий во Вселенной взаимодествием сил Инь и Ян.

(рис. 17)